Οι αρχές της ιατρικής παραδοσιακού κινέζικου

Σε ένα από τα θεάματα για τις εναρκτήριες τελετές της Ολυμπιάδας XXIX στο Πεκίνο στις 8 Αυγούστου 2008, περισσότεροι από 2.000 ερμηνευτές φάνηκαν να επιπλέουν στην περιοχή της παράστασης, ενώ πραγματοποίησαν τις χαριτωμένες κινήσεις του Ταϊτζικάν. Πολλοί θεατές στο παγκόσμιο κοινό εκτός της Κίνας μπορεί να ήταν εξοικειωμένοι με το taijiquan (ή το tai chi, όπως λέγεται συνήθως) ως μία από τις εσωτερικές πρακτικές πολεμικών τεχνών. Οι περισσότεροι, ωστόσο, πιθανώς δεν γνώριζαν ότι το taijiquan χρησιμοποιείται ως θεραπεία για χρόνια ασθένεια ή για την αποκατάσταση του πόνου στην παραδοσιακή κινεζική ιατρική (TCM). Η σύγχρονη έρευνα έχει επίσης αναγνωρίσει αυτή την πρακτική ως αποτελεσματική για τη βελτίωση ορισμένων συνθηκών υγείας, όπως η υψηλή αρτηριακή πίεση και η κακή ισορροπία. Κατά τη διάρκεια των Ολυμπιακών Αγώνων, οι τηλεοπτικοί θεατές παγκοσμίως γνωρίστηκαν σε διάφορες άλλες πτυχές του TCM,συμπεριλαμβανομένου του βελονισμού - η πιο γνωστή μέθοδος θεραπείας TCM στη Δύση.

Η παραδοσιακή κινεζική ιατρική είναι ένα από τα παλαιότερα ιατρικά συστήματα που εφαρμόζονται συνεχώς στον κόσμο. Στοιχεία του συστήματος υπάρχουν για τουλάχιστον 5.000 χρόνια. Παρά τη γενική έλλειψη γνώσεων σχετικά με το TCM στις Ηνωμένες Πολιτείες, από το 2005 υπήρχαν περισσότεροι από 22.000 ασκούμενοι του ΑΟΜ (βελονισμός και ανατολίτικη ιατρική) που είχαν άδεια για άσκηση στις ΗΠΑ (Περίπου το ένα τρίτο αυτών των επαγγελματιών ήταν στην Καλιφόρνια.) Επιπλέον, υπήρχαν περίπου 7.000 φοιτητές εγγεγραμμένοι σε διάφορα κολέγια AOM, και περίπου 60 κολέγια και άλλα ιδρύματα ήταν διαπιστευμένα με την Επιτροπή Διαπίστευσης για τον Βελονισμό και την Ανατολική Ιατρική, μια μη κερδοσκοπική οργάνωση που ιδρύθηκε στις ΗΠΑ το 1982.

Τι είναι ειδικό για το TCM;

Το TCM είναι ένα υποπροϊόν της ανατολικής πνευματικής πρακτικής του τσιγκόνγκ (προφέρεται «chee gung») ή «ενεργειακή εργασία», που χρησιμεύει για την ενίσχυση της σύνδεσης νου-σώματος-πνεύματος και για να βοηθήσει το σώμα να λειτουργεί ως ένα αρμονικό σύστημα. Αν και οι βάσεις του TCM θεωρούνται μερικές φορές ένα σύστημα φιλοσοφίας, οι επαγγελματίες του TCM κατανοούν ότι αυτό το ολοκληρωμένο ιατρικό σύστημα έχει τις ρίζες του στον φυσικό νόμο και βλέπει τις αρχές και τις θεωρίες του να λειτουργούν στον φυσικό κόσμο. Μια βασική αρχή είναι το yinyang. Αναφέρει ότι δύο τύποι συμπληρωματικών ενεργειών αποτελούν το σύνολο των φυσικών και μη φυσικών. Όποτε η ενέργεια του γιν ή του γιανγκ δεν είναι ισορροπημένη, θα προκύψουν προβλήματα. Εφαρμόζεται στην ανθρώπινη υγεία, οι ανισορροπίες του γιν και του γιανγκ μέσα στο σώμα εκδηλώνονται μέσω διαφόρων ειδών διαταραχών υγείας.

Whereas Western medicine focuses primarily on disease and disease management, TCM works to achieve health through balance and harmony of the body as a whole in which complementary energies seamlessly intertwine and move together as one. It strives to return the body to an internal state of balance, after which the body will automatically regulate itself to maintain its harmony within. For that purpose TCM employs six major healing techniques: acupuncture, acupressure, qigong, herbal therapy, healing foods, and Chinese psychology.

The Role of Qi and Meridians.

An essential aspect of TCM is an understanding of the body’s qi (life force, or energy), which flows through invisible meridians (channels) of the body. This energy network connects organs, tissues, veins, nerves, cells, atoms, and consciousness itself. Generally speaking, there are 12 major meridians, each of which connects to one of the 12 major organs in TCM theory. Meridians are also related to a variety of phenomena, including circadian rhythms, seasons, and planetary movements, to create additional invisible networks.

In acupuncture, thin needles are inserted into specific points along the meridians. The needles stimulate the meridians and readjust the flow of qi to balance the body’s yin and yang. In place of needles, massage (acupressure) can also be used to stimulate the acupuncture points. Acupuncture is sometimes accompanied by moxibustion, the burning of small cones of an herb (typically Artemisia moxa) at acupuncture points. Not only can the meridian network be used to alleviate symptoms; it can also endow TCM with the ability to change consciousness in those who receive treatment.

A TCM practitioner uses smell, hearing, voice vibration, touch, and pulse diagnosis to discover the source of an unbalanced health condition, which organ it is related to, and which meridians are affected. In addition, the practitioner typically makes use of what is known as the five-element theory. By observing natural law in action, ancient healers recognized five basic elements in the world—wood, fire, earth, metal, and water—and found that these elements have myriad correspondences, both visible and invisible. This framework helps skilled TCM practitioners to identify unbalanced relationships. For instance, one key correspondence relates to time of day. If an individual always gets a headache at 4 pm, this signals that Bladder qi is unbalanced, since the Bladder (of the TCM Kidney/Bladder organ pair) is in charge of maintaining the body’s functions at that time. Using the five-element theory, the practitioner can create a healing plan that might contain such components as acupuncture, herbs, lifestyle changes, and foods for healing. It might also include Chinese psychology, which shows how the energy of unbalanced emotions can affect proper organ function.

Chinese Herbal Therapy.

TCM makes use of herbs and herbal formulas to strengthen organ function and support good health. An understanding of the essence of various herbal components gives the TCM practitioner a way to create a healing effect that reaches beyond the chemical composition and physical properties of the herbs. The practitioner chooses the herbal formula whose essence, or signature energy vibration, correctly stimulates or adjusts the body’s own energy vibration.

Chinese herbal formulas, some in use for about two thousand years, are composed of ingredients chosen to function in combination with each other. In Western medicine, medications are usually prescribed individually for a specific effect. In classical TCM herbal formulas, each herb has a different purpose or role to help the body achieve harmony. For a plant to have been included in the Chinese apothecary, each of its parts had to be identified for a different healing purpose. TCM also looks at the healing properties of foods in the same way. Different foods carry different energies that can go directly to specific organs to help them heal.

TCM Developments.

Various Western scientific disciplines have conducted studies to learn how Chinese medicine works, but it is difficult to use a Western yardstick to measure Eastern medicine. Many studies on acupuncture, for example, involve research that attempts to prove that this modality can eliminate or reduce pain or alleviate certain conditions. This elementary approach, however, ignores the deeper insight and experience of Chinese medicine that the human body has unlimited healing power and that the complementary energies of health and disease reflect the yinyang principle within the human body. For example, the yinyang principle can be applied to a genetic disease such as inherited breast cancer and its associated genes BRCA1 and BRCA2. According to this principle of natural law, if either of these genes is activated, somewhere in another part of the genetic code there also exists a gene to fix the action of the cancer gene, because there is an opposite energy to the one that produced the disease. There must be complementary programs running—one for developing the disease and one for healing it. At present, scientific research is directed only toward exploring the disease aspect of the program, but this is only one-half of the genetic code. We have yet to begin the far-more-promising exploration of the healing aspect of the genetic code. In the future this uncharted territory could yield tremendous healing benefits.

Ο Nan Lu είναι ανατολικός γιατρός ιατρικής και ιδρυτικός διευθυντής του Παγκόσμιου Ιδρύματος Παραδοσιακής Κινέζικης Ιατρικής.